ВО ИМЯ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО!  

l. ПОСТ 
(Фетвы о посте в месяц Рамадан, сунна и адабы[1] поста) 
УРОК ПЕРВЫЙ
 1. Общая информация о посте в месяц Рамадан

Пост – один из обязательных видов богослужения, предписанных Всевышним Аллахом, ибо он несет в себе существенные блага, как для индивидуума, так и для всего общества. Пост был предписан Создателем не только для мусульман, но и для других народов, существующих до ислама, что подтверждает его огромную значимость. Всевышний Аллах в 183 аяте суры «аль-Бакара» Священного Корана велел: «О те, кто уверовали! Предписан вам пост, так же как он предписан тем, кто был до вас, – может быть, вы будете богобоязненны!»

В благословенных преданиях говорится, что пост – это щит от огня ада и закят тела, сон постящегося – богослужение, его дыхание и молчание – молитва, его мольбы и деяния приняты, а запах изо рта лучше пред Всевышним, чем запах мускуса и т. д.

Вопрос: Что такое пост?

Ответ: Пост – это воздержание и отказ от определенных деяний, начиная с призыва к утренней молитве до заката Солнца[2], ради довольства Аллаха. (Деяния будут перечислены ниже).

Вопрос: Какова причина повеления об обязательности соблюдения поста?

Ответ: При обращении к Священному Корану становится ясно, что соблюдение поста является обязательным видом богослужения, потому как он ведет людей к богобоязненности, покорности и благочестию. Всевышний Аллах велит: «…Предписан вам пост, так же как он предписан тем, кто был до вас, – может быть, вы будете богобоязненны!». К этому заключению приводит часть аята «… может быть, вы будете богобоязненны!». Таким образом выявляется истинная причина соблюдения поста.

Пост – путь и средство достижения богобоязненности и благочестия. Пост – не цель, целью является достижение богобоязненности. Пост – средство достижения богобоязненности, а богобоязненность – плод поста, его результат. Пост – богослужение, дающее человеку силы на достижение этой богобоязненности.

Вопрос: Что же такое богобоязненность?

Ответ: Богобоязненность – это отдаление от всего, что запрещено Создателем.

Вопрос: Как нам следует понимать связь поста с богобоязненностью?

Ответ: По определению, данному слову «таква» (богобоязненность) становится ясно, что достичь его возможно лишь имея крепкую силу воли. Слабовольный человек теряет самоуправление и не может обуздать пристрастия, не может подчинить волю разуму и совершает грехи, идя на поводу своих желаний. А силу воли можно укрепить только посредством упорных тренировок. И это возможно путем отказа от пищи и питья, через преодоление желания насытиться, а также воздержанием от половых отношений, ибо основой совершения грехов являются именно тяга к еде и половое влечение. Если человек откажется от этих самых важных своих потребностей, откажет своим желаниям и страстям в течение определенного времени (с утреннего азана до заката Солнца), сможет натренировать в себе это, то он овладеет силой сопротивления грехам, у него начнет формироваться способность управления своими желаниями, одним словом, укрепится сила воли, и он сможет защитить себя от соблазнов, приводящих к совершению грехов. Совершенно ясно, что тому, кто отказался от таких дозволенных деяний как еда и питье, кто ответил на зов Аллаха, проявив силу воли, будет гораздо легче подчиниться Ему, отречься от совершения греха.

К тому же обречение нафса[3] на голод посредством соблюдения поста, приведет к тому, что он (нафс) осознает свою ничтожность, слабость, нужду, и у него пропадет желание властвовать над волей человека. Это укажет ему на то, что он есть раб.

Вопрос: Как известно, пост соблюдается в месяц Рамадан. Какие особенности отличают этот месяц от остальных месяцев года?

Ответ: Месяц Рамадан – священный месяц, в котором был ниспослан Коран. Это такой месяц, дни, ночи и часы которого являются наилучшими. В этот месяц люди приглашаются на божественную трапезу и возвышаются до степени друзей Аллаха – аулия (люди, которые проводят свои дни в молитвах и поминаниях Аллаха). В месяце Рамадан есть ночь, которая лучше тысячи месяцев. Эта ночь – Ляйлят аль-Кадр, Ночь Предопределения. В эту ночь ангелы и Дух (Джибриль) нисходят с дозволения их Господа для всех Его повелений. Она благополучна вплоть до наступления зари.

Вопрос: Как должен провести месяц Рамадан верующий мусульманин, чтобы извлечь максимальную пользу?

Ответ: Прежде всего, он должен соблюдать пост с чистым сердцем и искренним намерением, если нет обстоятельств, по причине которых его соблюдение может стать запрещенным (этой теме будет посвящён отдельный раздел). Также он должен читать аяты Корана и размышлять над их смыслом, должен покаяться в своих грехах и просить у Всевышнего прощения, ибо тот, кто будет лишен прощения Аллаха в этот священный месяц, действительно несчастен. Имам Джафар ас-Садык (да будет мир ему!) велел: «Кто не будет прощен в месяц Рамадан, не будет прощен до следующего года. До следующего Рамадана может быть прощен только на Арафате (место в Мекке, где собираются паломники в день Арафат)»[4].

Истинный мусульманин, оставаясь голодным при соблюдении поста, должен познать голод Судного дня, прочувствовать положение неимущих людей, давать милостыню нищим и инвалидам, проявлять уважение к старшим и милосердие к младшим, поддерживать связь с родственниками. Он должен беречь свой язык от злословия, лжи, клеветы и сплетен, глаза – от взглядов на запретное, уши – от слушания сплетен, а также быть милосердным к сиротам.

Постящийся мусульманин при соблюдении поста должен очистить свою душу (характер) от плохих качеств, хитрости и коварства, должен прибегать к помощи Аллаха, избегать совершения запрещенных Им деяний прилюдно, а также втайне, бояться (гнева) Аллаха, освободить душу от всего лишнего ради довольства Аллаха.

Если все перечисленное соблюдено, пост действителен и совершенен, и мусульманин подчинился повелению Аллаха.

ПЕРЕВОД И ОФОРМЛЕНИЕ: ЖАЛЯ ФЕЙЗУЛЛАЗАДЕ

[1] Ада́б – форма поведения, предписанная нормами шариата, включающая в себя хорошие манеры, нормы приличия, порядочность, человечность.

[2] Когда братья по вере – сунниты и шииты – садятся открывать пост в месяц Рамадан, возникает проблема (сунниты разговляются на 15 минут раньше). На заданный (шиитами) Сейиду Фадлалле вопрос: «Можно ли им разговляться (в это время) или нет?» он ответил так: «Если посредством наблюдения или достоверного календаря убедимся в том, что диск Солнца исчез (то есть, опустился ниже линии горизонта), согласно нашему установлению, разговение дозволено. В преданиях, в которых говорится о красноте на восточной стороне горизонта, которая должна исчезнуть, дается как предосторожность для убежденности в том, что диск Солнца скрылся за горизонтом, ибо Солнце может скрываться и за горой. Когда краснота в восточной части горизонта уже исчезла, это доводит нас до уверенности и устраняет все сомнения. Следовательно, если человек наблюдая за закатом Солнца убедится в том, что его диск опустился за горизонт, это значит закат осуществлен. В некоторых преданиях сообщается, что имам ас-Садик (мир ему) совершал вечернюю молитву до того, как исчезала краснота на горизонте. Значит, убедившись в закате Солнца посредством наблюдения, либо использования достоверного календаря человек может разговляться». («Молитва-намаз и пост в мазхабе Ахль аль-Бейт», с. 343, 344). Современный богослов (муджтахид), большой реформатор Аллама Карави так же считает, что время начала вечерней молитвы и разговения наступает сразу после заката Солнца и утверждение о том, что нужно выждать 15 минут до исчезновения красноты на восточной стороне горизонта не имеет никаких оснований. В конце своего рисалята под названием «Книга магриб», написанного на эту тему он пишет: «При обращении к достоверным преданиям-хадисам относительно магриба (то есть времени, когда наступает время заката Солнца по шариату – Х.К.) становится ясно, что имамы считали время заката Солнца началом наступления вечерней молитвы и разговения и действовали соответственно. … Мнение о том, что должна исчезнуть краснота, противоречит категоричным принципам науки истинбат и служит поводом игнорирования достоверных преданий-хадисов. Поэтому нельзя соглашаться с этим мнением, и принятие его считается нововведением – бидат. Более того, о достоверности положения об исчезновении красноты на горизонте нет ни одного ясного, достоверного предания-хадиса. …»

[3] Нафс (араб. النفس‎), в исламе – сущность человека, его «Я», его эго. Нафсом также называют страсти, все отрицательные черты души, которые присущи людям и джиннам. Нафс часто ассоциируется с источником тех желаний человека, которые противоречат положениям шариата. Каждый мусульманин на протяжении всей своей жизни обязан бороться со своими страстями.

[4] «Мян ля яхзурух аль-факих», «Бабу фазли шахри рамадан ва савабу сиямихи», ч. 11